補課：取法於西方，也取法於傳統

銅雕〈東西匯合〉：Laury Dizengremel 
作品，置於長春「世界雕塑公園」

中國要補上市場經濟中道德情操的一課，既應當取法於亞當．斯密的《道德情操論》，也應當取法於中華文化的經典。

斯密的經濟理論的核心，是由所謂「看不見的手」操縱的市場運作。這「看不見的手」不是一雙手，而是無數都要滿足自己私欲的手，它們共同推動市場的運作。這看似「自私」，但如果這樣的「自私」止於自利而不能利他，是肯定得不到滿足的，頂多只能滿足於一時。斯密在《國富論》中系統地論述了人人追求個人利益如何能夠為社會創造價值、造福大眾的道理。

斯密在《道德情操論》中指出，一個人以自我為中心不是壞事，而是天性，是同情心的基礎。他特別強調人的同情心。人最同情的首先是自己，其次是家庭成員，子女、父母、兄弟姐妹，這同情心有如同心圓般向外擴展，從家族，到部族，到民族，到國家，到世界，距離漸遠，同情心漸弱。這樣，無論人怎麽自私，天性中都有關心他人的一面。

他因而說：「我們每天所需要的食物，不是出自於廚師、釀酒師或麵包師的仁慈，而是出於他們的自利。我們不要討論他們的人道，而是要討論他們的自愛；不是對他們講我們需要什麽，而是要講什麽對他們好。」

這樣的道理，我們在中華文化先賢的著述裡也可以見到。司馬遷在《史記．貨殖列傳》中說，農民耕種、山民伐木、工匠製器、商人通貨，「人各任其能、竭其力，以得所欲；各勸其業、樂其事，若水之趨下，日夜無休時，不召而自來，不求而民出之。」大家各盡所能，也就各得所需，都從中得到利益。司馬遷詰問道：這難道不是合乎規律、自然而然的嗎？難道要政令訓導嗎

老子則說「希言自然」，說國家不要去干預人民的生活。《陰符經》提倡通過「天生天殺」以達到自然平衡。還說「天之至私，用之至公」，最自私的東西用之得當 ，反倒可以達到至至公的效果，所謂「恩生於害，害生於恩」。於是，人人自私自利，結果反倒可以人人受益。

至於同情心，儒家經典不乏論述。孟子把人性歸納為四種，第一就是惻隐之心，人如果沒有愛心，沒有同情心，不能算人。此外有羞惡之心、辭讓之心、是非之心。沒有這樣的心，在孟子口中，就是「衣冠禽獸」。

中國傳統文化有個特點，就是文貴於精，要言不繁，表述方法沒有那麼多理論前提、邏輯分析等等。常常可以見到，中國文化以一首詩、一篇散文，簡簡單單，就把重大的人生哲理、自然哲理勾畫出來。中國傳統著述如建築一樣，外面看上去很平淡，裡面很深邃。西方文化則表裡一致。同樣的議題放到西方哲學家手裡，一番鋪排、演繹，可以寫出一部大著作來。《貨殖列傳》幾百字講完的道理，到了亞當、斯密手中，就是煌煌巨著。《陰符經》亦不過四百多字。

諾貝爾經濟學獎得主佛利民說：「不讀《國富論》不知道應該怎樣才叫『利己』，讀了《道德情操論》才知道『利他』才是問心無愧的『利己』。」

通過「利他」而「利己」，也就是老子的「無私以能成其私」的道理。

中國要補市場經濟中「道德情操」、「利己」與「利他」關係的一課，既應向西方理論學習，也應向中國傳統文化學習。
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舊文參閱：「無私以能成其私」之蘋果版
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