在偌大的中國，這樣的事情數不勝數。有人愛把中國多污七八糟的事，歸咎於中國人沒有宗教信仰，缺乏敬畏之心。你很難說這完全沒有道理，不過這也犯駁。環視一下世界就知道，亞洲宗教信仰最虔誠的國家如緬甸、泰國、菲律賓、馬來西亞、巴基斯坦，邪惡問題都層出不窮；韓國一個重大問題正好是走入歧途的基督教；世界上天神最多的國家可能是印度，各種宗教數以百計，國力卻不能與之作正比。以天主教來說，當今信眾最多的是南美洲，倒是教庭所在的歐洲，走進教堂作禮拜的人越來越少，而兩地該怎麼比較?去年在羅馬，禮拜天到聖保羅 (聖保祿) 埋骨的聖殿參觀，情景之冷落，比我想像的還嚴重。這些地方的人的敬畏之心到哪裡去了?
中國也多神佛，凡人得道，也會被供奉到神壇接受敬拜，但敬拜者沒幾個算得上真正有宗教信仰，甚至連拜的是什麼神、信的是什麼教都說不清。一些地的關公廟、城隍廟索性以這幅對聯敬告上香者：
作事奸邪任爾焚香無益
居心正直見吾不拜何妨
這也算屬宗教的話，中國的宗教信仰也真務實，講求的是實際效果、社會效益。沒有宗教信仰不等於沒有信仰。中國社會延續幾千年，自有自己的信仰支撐着。
早在百多年前，辜鴻銘就關注到這個問題。也可以說，是歐洲人先關注的。天主教或基督教當時在歐洲仍興旺，見到中國的凋敝，連曾經嚮往中國的歐洲人也失望了，於是把中國的問題歸咎於中國人沒有宗教信仰。辜鴻銘的《中國人的精神》很大程度上是對這個問題的回答。
他比較之下認為，中國人之所以沒有宗教需要，是因為擁有一套儒家的哲學和倫理體系；人不同於禽獸，會思考過去、現在、未來，於是要從藝術、科學、哲學，以至宗教得到滿足；藝術家、科學家、哲學都自有得到滿足的途徑，歌德因而說：「誰有了藝術，誰就擁有了宗教。」也就不需要宗教，宗教是為一般民眾而設的避難所，也是道德準則之所在。辜鴻銘認為，服從道德準則的力量並非來自信仰上帝，並引用馬丁．路德在《但以理書》的話指出：「上帝不過是人們心中忠誠、信義、希望和慈愛之所在，心中有了忠誠、信義、希望和慈愛，上帝就是真實的，相反，上帝則成為虛幻。」
他認為孔子所傳授的哲學和道德體系可以概括為「君子之道」，字面意義是 law of the gentleman，亦即 moral law。儒學是名教，不是宗教，但有宗教之實。《春秋》一書有「名分大義」之說，有日本學者向辜鴻銘求英譯，他譯之為 The Great Principle of Honour and Duty，認為人有了名譽感、責任感和由之而來的廉恥感， 社會、國家才能維持下去。孔子心中其實也有「上帝」，就是「五十而知天命」中的「天命」，就是神聖的宇宙秩序，即「道」。
心中有「道」，就居心正直，而不會作事奸邪。這樣，焚香禮拜與否，有沒有宗教信仰，意義大麼?
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