「不背中道」才是真智慧

曾經抄寫過兩句話壓在辦公室的案頭：「事不背中道，是謂之大公。」好像是在某本書法刊物上見到而抄下的，不知道原句出處。那時還在傳媒工作，時刻要緊記不偏不倚，要取中道。這很難，所以要警惕。

「中道」是佛家用語。佛教是最講求辨證的宗教，不把任何一個概今絕對化，認為一切名相概念都是相對的，得講「中道」。「中道」也就是「不二」，不落二端，經常是「中道不二」並稱，都指不落兩邊，要溝通兩邊。既不落於有，也不落於空；既不落於左，也不落於右；離此無彼，離彼無此。它讓人防止片面化、絕對化，又讓人匯通對立的兩邊。

有研究者認為，佛教的智慧在某種程度上就體現在「不二」之上，「不二法門」因而被視為佛法的終極之門。

這與儒家的中庸很相似。「中」就是不偏不倚，無過無不及，恰到好處；「庸」就是普通、常用。兩者合起來，就是中正、平和、普普通通、經常可行之道。易中天把這概括為「中就是不走極端，庸就是不唱高調」。

這很好理解。在現實世界中，凡是走極端的東西都是難以持久的。現在時興說「可持續發展」，要把世界從竭澤而渔的破壞性發展中拉回來。竭澤而渔可收一時之效，但物極則反，魚不再有。高調也無法一路唱個不休，很快就會聲嘶力竭而不得不「收聲」。要持久唱下去，唱中調為好。易中天進一步把中庸之道歸納為常人之道、適中之道、可行之道。

極端主義囂張的年代

儒家的東西都是很務實的，都是常人可以切實執行的為人之道。如因此而視之為平庸而鄙視、拒絕，只會在現實中踫個頭破血流，而最終還是不得不依中道而行。

中庸之道，又是《周易》的核心思想。「易」有簡約、容易之義，也就是容易明白。《周易》整個理論體系建基於陰陽，認為世界任何事物都是在陰陽因素相互作用下發展、變化的，最佳的狀態是陰陽平衡的中間狀態，而陰或陽過盛，都不利。至極之時，獨陽不生，獨陰不長，就意味着死亡。

《易經》64卦中有個「既濟」卦，「既濟」的意思是成功了、達成願望了，是第63卦。為什麼不是最後的第64卦?因為成功之後，接着到來的就是「成功已成過去」──「未濟」，這才是最後的第64卦。之後，事情又要從頭開始。所以龔自珍有詩云：

未濟終焉心縹緲，

百事翻從缺陷好。

追求十全十美的圓滿並不明智，有缺陷並不就是壞事。

從上可見，代表中國傳統智慧的儒釋道三家從不同的角度出發，都推崇中道，或說中庸之道，或說陰陽和諧之道，而反對只取一端的偏激。

在西方，似乎沒有這樣的思想理論。他們也有 moderate，這是指「避免在行為和表達上走極端，予以理性約束」(avoiding extremes of behavior or expression :  observing reasonable limits -- 據Webster 網上字典) 的表現，並不以之為道德規範，更不是觀世、處世之道。

據蓋洛普民調，過去二十年中，美國有35至38%選民自稱屬於 moderate，佔了選民三分之一以上。可是在兩黨政治的美國，他們沒有可以代表自己的政黨──那裡沒有「中道」。