最初的《鶯鶯傳》是元稹帶自傳性質的傳奇，寫才子始亂終棄的風流帳，最後並為自己開脫，道是鶯鶯為「尤物」，「不妖其身，必妖於人」，而「余之德不足以勝妖孽」，以至只得「忍情」棄舍云云。
鶯鶯之大膽獻情受人喜愛並同情，張生之薄倖則為人憎厭，這使故事在流傳中不斷受到議論。至北宋，即有版本不容張生自辯，改而予貶責，指其「薄情年少如飛絮」，「最是多才情太淺，等閒不念離人怨」，「棄擲前歡俱未忍，豈料盟言陡頓無憑准」。
到金代的《董西廂》，改動更大，讓張生的品格「改邪歸正」，由薄情寡義變為情深義長，與張崔二人對立的是崔夫人。最後結局是張生高中回來，與鶯鶯出走，求助於當日解救普救寺之圍的白馬將軍，再由白馬將軍主持結了姻緣。
這樣的改動，應該是「徇眾要求」之故。在中國幾千年文化中，民俗文化歷來有重大教化作用。中國人普遍沒有嚴格意義的宗教信仰，道德的灌輸主要靠各種各樣的民俗文化，從中識正邪、辨忠奸、知善惡。久了，自對各種民俗文化有要求，樂觀於大團圓。中國人雖然也有輪迴的信念，但不把希望寄托於虛渺的天堂，而重於現世，期望在現世得到好結果。王國維因而在《〈紅樓夢〉評論》中指出：「吾國人之精神，世間的也，樂天的也。故代表其精神之戲曲小說無往而不着此樂天之色彩，始於悲者終於歡，始於離者終於合，始於困者終於亨，非是而欲饜閱者之心，難矣。」
《西廂記》的改編就帶着這樣的樂天色彩。《王西廂》的劇本基本上根據這《董西廂》的說唱版本改編，結尾進一步改成董夫人妥協，答應把鶯鶯嫁給高中歸來的張生，於是大團圓結局，並祝願「天下有情人都成了眷屬」。這是《王西廂》第五本的主要情節。
可能北方崑曲劇院認為這樣的「大團圓」太老套了，也可能為了使戲劇精簡些，大團圓結局給刪去了。全劇的最後一折是「送別」，「夕陽古道，十里長亭，眾人送張生赴京趕考，鶯鶯與張生依依惜別……」。到了謝幕時，才由鶯鶯與張生送上「願天下有情人都成了眷屬」之祝願。
這樣的安排，似完未完，讓人若有所思，有餘音裊裊之妙，但就缺少了收結全劇的效果。一般都把《王西廂》歸類為喜劇，北方崑曲劇院的《西廂記》大體也是按喜劇處理的，結尾哭哭啼啼總不適合。崑劇慣於每折戲由一個主角主唱，如「酬簡」就只由張生去唱，「送別」就只由鶯鶯去唱：「聽得一聲『去也』，鬆了金釧；遙見十里長亭，減了玉肌，此恨誰知」，「眼中淚血，心裡成灰」。即使這一折安排作結尾，也只由鶯鶯主唱，張生只作「綠葉」。照這樣安排，兩人最終能否「成了眷屬」實未可知，以上提到的三個結局都可能：張生始亂終棄?張崔雙雙出走?老夫人妥協?這樣，最後「願天下有情人都成了眷屬」的祝福豈不牽強?
(看崑劇《西廂記》五之三)
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