鵪鶉何辜?沉默何罪?

幽谷，攝於張家界。

香港中學文憑試的中文科考試出了個「必要的沉默」的試題，傳媒的反應頗熱鬧，引述一些人的話說，這是要學生「息事寧人」、「學做鵪鶉」云云。在他們看來，沉默是絕對不應該的，什麼事情都要爭議個明白。這是凡事都意識形態化的典型例子，似乎也是把西方人進取(aggressive)、外向的性格也視為「普世價值」了。

對於沉默，洋人頗以為不可取，這有深遠的文化根源，可以追溯到歐洲人遊牧民族以追殺動物求生存的習性上去。這使他們凡事進取，以力取勝，以追求個人、部族榮耀為尚。歐洲各民族以至宗教之間為此長期刀矛相向，歐洲歷史成為不斷廝殺、不斷分裂的歷史。他們相信，人不但想到就要出口，還要出手，要爭出勝負。

所以，睿智如培根也說：「沉默是弱者的智慧和策略」，「沉默是愚蠢人的美德」。

相對之下，深受農耕文化薰陶的中國人，對於沉默、無言、寧靜，有特別深刻的感悟，涉及對美德、美學、修養的體會，以至對天地之道的認識。中國文人，對之有數不盡的筆墨渲染。

早在《詩經》即有「靜言思之」之句，重視生活上的靜思。白居易的「此時無聲勝有聲」最能道出「無聲」的力量，「夜半無人私語時」若沒有那悄無人語的背景，那私語一定無味。柳永與情人話別時，「執手相看淚眼，竟無語凝噎」，即使有話，亦當蒼白無力吧?張孝祥「悠然心會，妙處難與君說」一句，表明妙不在口無言、而在心有悟。黃升的「風流不在談鋒勝，袖手無言味最長」兩句，說得更引人入勝了。

詩人在沉默無言的中體會出來的人生智慧，數不勝數。如「文章千古事，得失寸心知」(杜甫)，「一片冰心在玉壼」(王昌齡)，「有寄心常靜，無求味最長」(袁枚)，「行到水窮處，坐看雲起時」(王維)，「欲傳春消息，不怕雪埋藏」(陳亮)……。

諸葛亮在《誡子書》中特別推崇靜之美德：「夫君子之行，靜以修身……非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也……。」這大概源自《大學》之明訓：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」據《說文解字》：「慮，謀思也。從思。」這是靜了才能得到的。

西方其實也不是盲目反對沉默的，有人說，上帝造人，每人有兩只耳朵、兩只手，而只有一個嘴巴，其實是要人少說話而多聽意見、多做實事。

西方人也不乏對「必要的沉默」的讚美：如「說話是銀，但沉默是金」(克雷爾)；「即使當他是正確的時候也能保持沉默的人，離神最近」(佚名)；「我深信實事求是而不講空話的人，一定沒有許多話可說」(愛迪生)。

有話直說，如竹筒倒豆，有它的好處。但如過分強調，不知分寸，會成事不足、敗事有餘。把沉默的人簡單地看作是鵪鶉，那更是對社會大多數人的侮辱了，也是對中國文化的無知，而對西方文化的認識亦何其片面。