鬰鬰黃花莫非般若

溫哥華的小野菊

野花野草在大自然中花開花落，恁自枯榮，沒有什麼人關心，它們好像也沒有對大自然起過什麼作用。然而，大自然的生機蓬勃正是這樣形成的。

按照禪宗的觀點，除了人皆有佛性，所有的有情──生物──也有怫性，甚至所有的無情亦有佛性，萬物皆有佛性。於是，山水草木，無不有佛性。所謂「青青翠竹，盡是法身；鬰鬰黃花，莫非般若」。

我想，花草樹木大概沒有自我感覺，沒有開心不開心。真正有感受的，只有人。是人的移情，從山水草木感受到佛性，感受到清靜，也就是空。空不是什麼也沒有，而是虛幻，是緣起緣滅構成的虛幻。

如果只是落得個虛幻，就太消極了，佛教確也常常給人消極、遁世的感覺。

但從另一個角度去理解，卻因此要好好把握當下。禪宗認為，修禪其實很簡單，就是做好當下的本份，行住坐臥，該做什麼做什麼，做好它，把握好一切天時地利人和的緣分，就好像野花野草一樣，該開花就開花，該結果就結果，絕不錯過那怕一點的機遇；季節未到，作好準備；季節一到，大鳴大放。

而這是抱着平常心去做的，沒有好高鶩遠的野心，對得失都淡然處之，保持很高的EQ。

最後，做了個自在人。

於是，禪宗的思想可以用三句話概括起來：做本份事，抱平常心，作自在人。

不是我的概括，而是北大哲系教授樓宇烈的的概括。一連讀了兩篇他的文章，大有裨益。

禪宗的思想對中華文化影響非常廣泛，詩歌、繪畫、書法、音樂、雕塑都或多或少、有意無意的在這裡那裡流露出點兒禪意。世事紛繁之際，從中找點兒寄託，不失為調整身心、平衡心態的好方法。

花盆裡的小野花就給我很大的樂趣。它使我重溫了《淮南子》上的一段話：「蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟行江海，不為莫乘而不為；君子行義，不為莫知而止休。」

還重溫了一首小詩：

月到天心處，
風來水面時。
一般情意味，
料得少人知。

是宋人邵雍的《清夜吟》。這自得其樂的空靈意境，是不必理會其他人怎麼樣而可以無價享用的。

這也正是蘇東坡《前赤壁賦》所言：「惟江上之清風與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物之無盡藏也，而吾與子所共適。」