做本分事，持平常心，成自在人

給朋友寫了三句話：做本分事，持平常心，成自在人。

這位朋友做股票買賣工作，又涉足房地產，近年頗有小成，儼然小富了。然而，工作上仍然不得不有看人面色的時候，時常因而不快。他擬了兩個字，要我寫來補壁，舒舒氣。我以為欠了點文采和氣度，於是送上了以上三句話。

這其實是北京大學哲學系、宗教學系教授樓宇烈經常勸勉學生和公眾的三句話。樓宇烈不但專於哲學和宗教，特別是佛學，而且對古琴、崑曲、中醫都有高深造詣。他主張中國文化的學者要「四通」，即中西東、古今現、儒釋道、文史哲都要通，然後才能「八達」。能夠懂點中國藝術就更好了，所以他在北大組織古琴社、崑曲社，鼓勵學生參加。

樓宇烈在一次叫《禪學三要》的演講中，把這三句話講得很詳盡。

他說，很多人把禪看成是和我們現實世界不一樣的、很神秘的、彼岸的境界；然而，禪並非高不可攀，而就在我們中間，非常注重現實，用禪宗的話來講叫做「當下」。我們的生命要有意義，只能夠在當下體現出來，因此要活在當下。既然要活在當下；修也要修在當下，悟也要悟在當下。學禪就是你該做甚麼做甚麼。這種當下的修煉，修而無修，悟而無悟。

他說學禪有次第、道路可循，就是以上三句話，或叫做「禪學三要」，「修禪三次第」。

第一句：「做本分事」。有人不解：現在幹什麼就繼續幹什麼，那還修什麼呢？這「無修之修」其實比學一個什麼方法去修更難。因為一般人都不太安於現狀，總是手裡做着一件事，心裡想着另一件事。禪卻不是空想，它很具體，就在你的面前。要是能真正做到這第一步，也就有個很好的開始，開始認識禪的真諦，在現實生活中體認到自我。有句話叫「自尋煩惱」。你討厭現實，想跳出現實生活去找一個清淨的地方躲起來，可是有這樣一個清淨的地方嗎？沒有！這尋找本身就是一個煩惱，因為你找不到。所以我們要從當下的本分事做起。

第二句話：「持平常心」，和前一句話相通，但是要求又提高了一步。因為雖然你做好了本分事，但你是否能對你所做的事沒有計較呢？你是否在意別人對你的讚揚或批評，是否會因為別人說風涼話心裡不高興，別人說了好話有必要心裡很舒服嗎？做好本分事不等於就保持了平常心。平常心就是該做什麼做什麼，不動心，不起念，用佛教的話講就是「八風吹不動」，八風是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。他常常講一個故事：蘇東坡對禪學有很深的造詣，跟佛印禪師經常來往，兩人一個住在江南，一個住在江北。有一次蘇東坡過江去看望佛印，恰好佛印不在，他就留下了一首詩：稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。佛印回來一看，寫上「放屁」兩字讓小和尚給蘇東坡送回去。蘇東坡一看不以為然，馬上坐船去找佛印辯辯理。佛印一見面卻道，你不是「八風吹不動」嗎？怎麼一屁就把你打的過江來了？可見，修煉平常心相當困難。

第三句話：「成自在人」。所謂「自在」，就是自由自在。做「自在人」是佛教所追求的最高境界，佛、菩薩所追求的就是大自在境界。《心經》的第一句就是：觀自在菩薩。禪宗裡有道：「終日吃飯未曾嚼着一粒米，整日行走未曾踏着一片地。」這是說不要被外在的相狀所牽動，不離外境而不被外境干擾。修禪並不要躲到深山老林裡去，就算到了深山老林裡，要是心不淨的話，種種妄想念頭可能比你在這熱鬧的地方更多。能做到對境不起心、不起念、不着相，你就自在了。

這三句話其實也可以這樣理解：「做本分事」是儒家的處世態度，以誠以敬做好本分；「持平常心」是佛家的本色，對無常世事不動心念；「做自在人」是道家的逍遙，脫離世俗，自由自在。

中國文化的宗教特色之一，是包涵、包容，千百年來儒釋道三家共處，互相啟發、泌透。這三句話，從三家的角度都可以言之成理，指導言行。做到自然不易，只能記住，時常警惕了。